Nachdem ich einen Bachelor-Abschluss in Anthropologie erworben habe, war ich schon immer von den australischen Aborigines fasziniert. Aber nachdem ich AP Elkins Klassiker gelesen hatte, Hochrangige Aborigine-Männer (1945), insbesondere über die Häufigkeit von Kannibalismus bei vielen indigenen Stämmen, war ich fasziniert, mehr zu erfahren. In Quadrant wurde bereits einiges hervorragendes Material von William D. Rubinstein (2021) veröffentlicht Geoffrey Partington (2008) sowie EG Heap in Queensland-Erbe (1967). Allerdings stellte ich schnell fest, dass es schwierig war, neueres veröffentlichtes Material zu finden. Und so wandte ich mich an chatgpt, von dem ich die folgende schroffe Antwort erhielt:

Mir ist klar, dass ich nicht der Erste bin, der die offensichtlichen „Wake“-Tendenzen der neuen KI beobachtet Hier. Trotzdem war ich immer noch schockiert zu sehen, wie orwellianisch das Ganze geworden ist. Denn es wurde schnell klar, dass der Kannibalismus der Aborigines in der Erinnerungslücke verschwinden wird, von der man nie wieder etwas hören wird.

Dies brachte mich anschließend dazu, weitere Nachforschungen anzustellen, um herauszufinden, was andere zu diesem Thema geschrieben hatten. Unbeirrt kaufte ich ein Exemplar von Daisy Bates‘ Der Tod der Aborigines: Ein Leben unter den Ureinwohnern Australiens (Benediktiner, 2009). Ursprünglich im Jahr 1938 veröffentlicht, bietet es einen faszinierenden Bericht über die traditionelle indigene Praxis, insbesondere im Outback von Südaustralien und im Northern Territory. Bates lebte und arbeitete über 30 Jahre lang mit den indigenen Völkern Australiens und gab an, über 120 ihrer Dialekte gelernt zu haben. Gegen Ende ihres Lebens wurde Bates für ihre Verdienste um die Aborigines zum Commander of the Order of the British Empire ernannt.

Bates gründete so etwas wie eine säkulare indigene Gemeinschaft, die den Stämmen, die aus ihrem angestammten Land vertrieben wurden, praktische Hilfe leistete. Gegen Ende ihres Buches zeichnet Bates jedoch den folgenden Austausch auf:

Ich fragte meine Eingeborenen oft, warum sie nicht in ihre eigenen Gewässer zurückkehrten.

„Nein“, sagten sie, „wir können nicht zurück, wir würden von den Verwandten derer, die wir auf dem Weg zum Ooldea Water getötet und gegessen haben, verfolgt und getötet werden.“ Wir sind hier bei dir in Sicherheit, aber wenn wir zurückgingen, würden wir wieder unser eigenes Volk töten und essen, und als diejenigen, deren Brüder und Väter wir getötet und gegessen haben, nach Yooldil Gabba kamen, pass auf dich auf, Kabbarli [the name they gave to Bates]und du lässt nicht zu, dass sie uns essen oder dass wir sie essen, und so können wir uns alle zu dir setzen, aber in unserem eigenen Land müssen wir unsere Art töten und essen…“

Bates’ Buch ist gespickt mit ähnlichen Anekdoten und Beobachtungen. Bates selbst war mehrfach Zeugin davon, wie Frauen ihre eigenen Kinder zur Welt brachten und aßen, und brachte damit ihre Vorliebe für das zum Ausdruck, was sie „Babyfleisch“ nannten.

Ein weiteres Buch, auf das ich gestoßen bin, ist das zweibändige Werk von Sir Baldwin Spencer und FJ Gillen. Die Arunta: eine Studie über ein Steinzeitvolk (MacMillan, 1927). Es ist eine meisterhafte Darstellung und ein Modell wissenschaftlicher Forschung. Gegen Ende des zweiten Bandes gibt es einen provokanten Abschnitt mit dem Titel „Kannibalismus“, der die folgende ausführliche Beschreibung enthielt:

Wenn Traditionen als solche betrachtet werden können, gibt es sehr klare Beweise dafür, dass Kannibalismus in einer früheren Phase ein allgemein anerkannter Brauch war. Wir haben bereits bestimmte in der Engwura durchgeführte Zeremonien beschrieben, die nur als Hinweis auf die Existenz eines anderen Sachverhalts als dem, der jetzt herrscht, angesehen werden können. Zum Beispiel in der Quabarra Ingwurninga inkinja[1]Die Körper zweier Männer waren mit Kreisen aus weißem Flaum verziert, die die Schädel getöteter und gefressener Männer darstellen sollten. Die Darsteller selbst stellten die Ulthana oder Geister der toten Männer dar, die auf der Suche nach denen umherwanderten, die sie getötet und gefressen hatten. In einer anderen Zeremonie waren zwei Achilpa-Männer damit beschäftigt, den Körper eines dritten zu kochen; in einem anderen Fall, der sich mit dem weißen Fledermaus-Totem befasste, trug einer der Darsteller auf seinem Kopf einen Gegenstand, der einen schlaffen, toten Körper darstellte; und in den Überlieferungen, die sich mit den Wanderungen der Wildhunde befassen, wird immer wieder von den Männern gesprochen, die andere Wildhundemänner und -frauen töten und fressen.

Diese Zeremonien können wahrscheinlich als Hinweis auf das angesehen werden, was zeitweise unter den Vorfahren des heutigen Arunta-Stammes geschah, und auf das, was noch immer unter dem Luritcha-Stamm geschieht, von dem es heißt, dass Feinde von ihm gefressen werden. Heutzutage wird bei Letzteren immer darauf geachtet, die Knochen zu zerstören, da die Eingeborenen glauben, dass sonst aus ihrem Zusammentreffen die Opfer auferstehen und denjenigen folgen und ihnen Schaden zufügen werden, die sie getötet und gegessen haben. Es gilt als besonders wichtig, den Schädel zu zerstören – ein bestehender Glaube, der mit der Tradition der frühen Echsenmenschen verglichen werden kann, deren Kopf nicht zerstört wurde und die daher wieder zum Leben erwachten, als ihr Bruder mit dem Kopf sprach.

Im Luritcha-Stamm werden manchmal auch kleine Kinder getötet und gegessen, und es ist kein seltener Brauch, wenn ein Kind in einem schwachen Gesundheitszustand ist, ein jüngeres und gesundes Kind zu töten und den Schwächling dann mit seinem Fleisch zu füttern, so die Idee Dadurch erhält das schwache Kind die Stärke des stärkeren.

Wie bei solchen Bräuchen üblich, ist es keineswegs einfach herauszufinden, was genau geschieht, da die Einheimischen eines Teils des Landes Ihnen versichern werden, dass sie sich dieser Gewohnheit nicht hingeben, sondern dass sie das wissen die anderer Teile tun es. Wenn die Angeklagten vernommen werden, erheben sie ihrerseits den gleichen Vorwurf gegen ihre Ankläger und so weiter, oft von Gruppe zu Gruppe.(494-495, Bd. 2)

Ich betrachte dies alles nicht als eine umfassende Analyse des Themas – es gibt eindeutig noch viel zu tun –, sondern als eine Ermutigung für die Menschen, weiterhin auf die Primärquellen zuzugreifen und diese zu lesen. Denn wenn man sich an ChatGPT orientieren kann, dann handelt es sich definitiv nicht um die neutrale Forschung, die viele Leute annehmen. Darüber hinaus ist es dieser Widerwille, die Wahrheit über die traditionellen Praktiken der Aborigines zu sagen, der für viele Menschen die Kolonisierung als ein absolutes Übel betrachtet, obwohl sie oft etwas ganz anderes bewirkte.

Mark Powell ist Pastor und Lehrältester an der Cornerstone Presbyterian Church in Hobart

[1] Ein Ausdruck, der „auferstandene Knochen“ bedeutet.